Завершение книги «Бейт Йосеф»

2 элула

Завершение раздела Орах хаим в Шулхан арухе

В этот день в 5315 (1555) году в Эрец-Исраэль рабби Йосеф Каро завершил первую часть Шулхан аруха.

11 элула

Завершение книги «Бейт Йосеф»

В 5282 (1522) году рабби Йосеф Каро начал писать «Бейт Йосеф» — свой знаменитый комментарий на «Арбаа турим», фундаментальный ѓалахический кодекс рабби Яакова бен Ашера. Он начал работу над этим комментарием в Эдирне (Турция) и продолжал ее в течение следующих двадцати лет, завершив свой монументальный труд 11 элула 5302 (1542) года в Цфате. Но только через десять лет «Бейт Йосеф» увидел свет.

АВТОР: РАВВИН МЕНДЕЛ ФОГЕЛЬ

В книге «Магид мейшарим» записаны поучения, которые рабби Йосеф Каро получал от ангела, именуемого «магид» («говорящий»). Там приводится следующая история. Однажды ангел-магид открыл рабби Йосефу Каро, что Свыше его удостоили отдать жизнь ради освящения Имени Всевышнего. Прошли годы, но этого не произошло. Рабби Йосеф Каро спросил ангела, почему обещание до сих пор не исполнилось. Ангел объяснил, что некоторые детали его поведения не соответствовали в достаточной степени его высокому духовному уровню, и поэтому он лишился этой привилегии.

Рабби Йосеф Каро — автор «Шулхан аруха», основы практической ѓалахи для еврейского народа на поколения вперед. Благодаря этому труду р. Йосеф Каро стал учителем и наставником не только для своих современников, но и для всех будущих поколений еврейского народа. Ѓалахическое постановление обладает уникальным свойством внутри самой Торы. В то время как изучение Торы часто включает в себя дискуссии и различные мнения (причем оба мнения одинаково истинны и являются «словами Б‑га живого»), Ѓалаха определяет конкретный практический путь, по которому обязан идти еврей. Поэтому Ѓалаха играет центральную роль в исполнении цели творения: преобразовать наш материальный мир в жилище для Всевышнего.

Нам известно, что несколько великих мудрецов Израиля также были в состоянии написать «Шулхан арух», однако такая заслуга выпала именно автору «Бейт Йосеф».

(Подобно этому в более поздних поколениях Межеричский Магид выбрал Алтер Ребе, поручив ему составить «Шулхан арух ѓа-Рав», несмотря на то что среди учеников Магида имелось множество других выдающихся мудрецов.) Рабби Йосеф Каро обладал особым качеством: «„Г‑сподь с ним“ — [это значит, что] Ѓалаха всегда следует его мнению»¹.

Если бы р. Йосеф Каро действительно удостоился отдать жизнь ради святости Имени Всевышнего, он не смог бы завершить «Шулхан арух». И всё же, несмотря на всё величие миссии по установлению Ѓалахи для еврейского народа на вечные времена, р. Йосеф Каро по-прежнему страстно желал освятить Имя Всевышнего. А значит, самопожертвование ради Всевышнего считается настолько высокой духовной ступенью, что даже невероятная глубина познания Торы не в силах ее превзойти.

Еще одной иллюстрацией этой концепции служат слова наших мудрецов о «мучениках Лода»: «Никто не может стоять в их чертоге»². Хотя эти евреи, погибшие за веру, не оставили после себя ученых трудов или ѓалахических постановлений, их величие заключается в самопожертвовании ради освящения Имени Всевышнего. Подобное мы находим и в отношении Десяти казненных мудрецов [великих в Торе, но еще более великих в самопожертвовании. — прим. пер.]

В этом же кроется причина того, что многие великие ѓалахические авторитеты уходили из жизни преждевременно: они обладали качеством самопожертвования, которое стоит выше, чем авторство ѓалахического руководства.

Некий человек задал Ребе Раяцу два вопроса: первый — относительно личного исполнения воли Всевышнего, а второй — служения ангелов. Ребе Раяц на первый вопрос ответил, но по поводу второго не написал ничего по причине того, что это не имеет отношения к духовной работе спрашивающего.

В хасидизме объясняется, что глубокое размышление о том, как исполняют повеления Всевышнего ангелы, утончает животную душу и улучшает личное служение человека. Однако, судя по всему, тот вопрошающий еще не находился на требуемом для этого уровне.

Все, с чем мы сталкиваемся в мире, служит нам указанием для нашей духовной работы. И применительно к нашей теме речь в первую очередь идет о том, насколько важно прийти к уровню «иткафья» (когда приходится подчиняться повелениям Всевышнего, обуздывая себя). Иногда человеку кажется, что служение Всевышнему в соответствии с его природными талантами позволит ему достичь очень многого. Он может подумать, что если начнет действовать согласно собственным склонностям и способностям, он придет к более значительным результатам в святости.

Однако хасидизм учит, что истинное служение требует «иткафья» — самоограничения и дисциплины. Даже позитивные природные наклонности порой необходимо сдерживать или перенаправлять, чтобы служение человека укоренялось в битуле (самоотречении), а не в естественном самовыражении.

Именно поэтому, когда человек оказывается перед выбором между двумя возможными подходами к служению Всевышнему, руководящий принцип ясен: следует выбирать тот путь, который потребует бóльшего самоотречения. Благодаря такому подходу его служение будет соответствовать истинной Б‑жественной цели.

Этот принцип применим и к нашему стремлению немедленно привести Машиаха: вполне естественно желать прихода Машиаха, чтобы избавиться от трудностей изгнания. Однако наши мудрецы учат, что Машиах придет именно тогда, когда люди перестанут концентрироваться на собственной выгоде³.

Рамбам объясняет, что мудрецы жаждали дней Машиаха вовсе не ради того, чтобы властвовать над другими народами или наслаждаться материальными благами. Они желали, чтобы наступило время, когда евреи будут свободны от притеснений и смогут полностью посвятить себя изучению Торы ради Самого Всевышнего.

Главный вывод: Истинная причина, по которой мы ждем Машиаха, заключается не в том, чтобы наша жизнь стала легче, — материально или духовно, — а в реализации Б‑жественного замысла творения. Всевышний желает, чтобы этот мир стал жилищем для Него, и полное воплощение этой цели откроется с приходом Машиаха. Поэтому наша задача — служить Всевышнему с самоотречением и самоотверженностью, превращая каждый аспект нашего служения во вклад в достижение этой великой цели

(По беседе Ребе, сказанной в Шабат главы Экев, 20 менахем-ава 5713 (1953) года)

1 Талмуд, тр. Санѓедрин, 93б.

2 Талмуд, тр. Песахим, 50а.

3 Талмуд, тр. Санѓедрин, 97а.